晓锦源:探索养生之道 如何理解健康生活
中学课本有一篇《庖丁解牛》的文章,课文的最后有一句文惠君曰:“善哉!吾闻庖丁之言,得养生焉。” 如何理解这句话呢?
庄子开篇就提出生的问题:吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已!已而为知者,殆而已矣!为善无近名,为恶无近刑;缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。
这里面的欲、知、名。是人一生需要面对或无法回避的问题。如何处理好欲望、知识、名声和生命的关系,庄子认为,生是第一位的。其他的都居于次要位置。
老子说:为学日益,为道日损。 无论是为学还是为道,都不可防生,这道与学都是在生的语境下展开才有意义。
人们总是说,善门莫开,不是说不能不能行善,而是不能为了名利行善,更不能高调行善。做好事不留名这是对的。做好事留名,就不是向善,而是带有名利目的性。 刘备告诫自己的孩子:勿以善小而不为,勿以恶小而为之。这个前提是服务生的,是为了更好的生而去做的。
缘督以为经是核心要点,自古解释很多。这里多数学者都认为,用发乎情止乎礼来解释更中性些。也就是为了生,要走中道,督脉就是后背正中的一条阳脉,脉在中间,又是虚空的。用《庄子》骈拇的观点解释:以上不敢为仁义之操,而下不敢为淫僻之行。生就是要 顺应自然之道,上不敢奉行仁义,下不敢干邪僻的勾当。
紧接着庖丁表演了一段解牛,用技近乎道的事例,暗喻人的实际生活。
始臣之解牛之时,所见无非牛者;三年之后,未尝见全牛也。方今之时,臣以神遇而不以目视,官知止而神欲行。依乎天理,批大郤,导大窾,因其固然。
一开始见得是全牛,再后来看不到全牛了,技精于专。这个人的一生特别相似,年轻的时候规划人生,总览全局,处处见到的是类似全牛的人生。 步入社会,为生活所迫,就必须直面茶米油盐,直面生活的琐事,为了谋生,就需要专注一件事,做到极致,这样才能把事情做好。
这可以引用庄子达生篇进一步理解或佐证:
仲尼适楚,出于林中,见痀偻者承蜩,犹掇之也。
仲尼曰:“子巧乎!有道邪?”曰:“我有道也。五六月累丸二而不坠,则失者锱铢;累三而不坠,则失者十一;累五而不坠,犹掇之也。吾处身也,若厥株拘;吾执臂也,若槁木之枝;虽天地之大,万物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不侧,不以万物易蜩之翼,何为而不得!”
孔子顾谓弟子曰:“用志不分,乃凝于神,其痀偻丈人之谓乎!”
大意是:孔子到楚国去,走出树林,看见一个驼背老人正用竿子粘蝉,就好像在地上拾取一样。
孔子说:“先生真是巧啊!有门道吗?”驼背老人说:“我有我的办法。经过五、六个月的练习,在竿头累迭起两个丸子而不会坠落,那么失手的情况已经很少了;迭起三个丸子而不坠落,那么失手的情况十次不会超过一次了;迭起五个丸子而不坠落,也就会像在地面上拾取一样容易。我立定身子,犹如临近地面的断木,我举竿的手臂,就像枯木的树枝;虽然天地很大,万物品类很多,我一心只注意蝉的翅膀,从不思前想后左顾右盼,绝不因纷繁的万物而改变对蝉翼的注意,为什么不能成功呢!”
孔子转身对弟子们说:“运用心志不分散,就是高度凝聚精神,恐怕说的就是这位驼背的老人吧!”
在整篇《庄子》中,庄子反对的就是道术将为天下裂。儒家思想强调“知其不可为而为之”。号召人们要有热血精神,要积极改造现实世界,并同时修身养性齐家治国平天下的操守中改造着自我,要按照儒家人为的标准重新塑造个人,塑造家庭、改造社会; 这在庄子看来,是把人生导向偏,儒家如一团炽烈的火焰,既为世界带来改观,也难免常会呈现“强求”的姿态,容易导致过犹不及。
通过《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》等等庄子 告诉世人一切“顺应自然”,打破成见,为人处世也好、看待问题也好 都立生的高度,其余的 一切名、利、知、欲,不禁止,也别高于生,妨害生。顺从自然的安排,不要靠人力逆转规律,只需认清它的缘来所去,即可。“知其不可奈何而安之”,才能突破它对我们的限制。这不是“认命”,而是对未知的神秘世界怀有一份敬意,同时也是对现实人生与天地万物应有的尊重。